第207回「歴史と人間」研究会

日時: 2012年9月23日(日)14時より
場所: 一橋大学西キャンパス職員集会所
(キャンパス地図6番 http://www.hit-u.ac.jp/annai/campus/index.html
報告: 萩田 翔太郎氏
タイトル: 「快感としてのユーモア――18世紀イギリスにおける笑い諸論」
要旨:
 話は19世紀初頭、イギリスの地方都市ノッティンガムに始まる。歴史上有名な「ラダイト運動」の最中、一地方新聞は研究史的には少し特異な打ちこわしの様子を伝える。一つは監獄への諷刺に満ちた事態、一つはヤギの被り物が登場する事態。
 こうした「カーニバル風のcarnivalesque」あるいは「シャリヴァリ風のcharivalesque」と呼べる事態にぶつかる度に、歴史家は過去の複雑な研究史を想起する。打ちこわし等のいわゆる「民衆暴動」と特定の祝日等の機会にみられるいわゆる「民衆儀礼」との関わりについて、「儀礼」「象徴」「諷刺」「転倒」などの概念を土台として、これまで盛んな議論が交わされてきた。しかし、研究史を追っていると常に一つの疑問が残る。各論者が巧みに使いこなすそれら諸概念は、歴史家が扱うべき時代の文脈にどこまで沿って理解され使われているのか、と。
 本報告は、この疑問を手がかりに、19世紀初頭のイギリスの地方都市の新聞編集者が「ラダイト」なる機械破壊者集団の行為を見聞きして書いた記事、という文脈においてユーモラスな暴動の読み方を考える、ことを目的とする。
 さて、このように史料となる記事の文脈を重視するということは、「民衆文化」それ自体ではなく、「民衆文化」とされるものについて語っているとされる者の“文化”を重視することを意味する。(おそらく)バフチンに始まる民衆文化の研究において、「民衆」は「エリート」「権力者」「貴族」と対立(あるいは交流)する自明な存在として扱われてきた。だが一方で、「民衆」とは社会的上位者との二極化によって社会を語る際の言説であって、「民衆」の振る舞いについて教えてくれる多くの史料においては、実は具体的な民衆について語っているわけではないとも指摘されている。彼らは、彼ら自身の問題意識から紡ぎ出されたその都度の対象について語っている。その対象を(歴史家が経済的にか地域的にか識字など能力的にか定義する)「民衆」に重ねてみるのも、あるいはその発言内容を(歴史家が丁寧に復元してみせた)「民衆文化」と対応させてみるのもいいが、それによって史料それ自体のもつ意味が軽視されてはならない。
 では、それは何なのか、史料は何について語っているのか、と問うとき、暴動などの事件を観察あるいは伝聞し報告している人々の問題意識や論争の次元が焦点になってくる。つまり、18・19世紀の文化史へと足を踏み入れることになる。
 その上で、報告者は、すでに意図的に何度か用いてきた「ユーモラス」という言葉が示唆する“笑い”に注目したい。なぜなら、(おそらく)バフチン以来、笑いは「民衆文化」の核心にあるものの一つとされてきたからであり、しかし一方で、笑いは知識人たちによっても盛んに議論されてきた歴史を持つからである。この研究史と思想史における2つの文脈が交わる所に、冒頭に言及した記事を置いてみたいのだ。
 したがって、報告の構成は、あくまで民衆文化史研究であることを念頭に置きながら、われわれ歴史研究者の民衆文化に対する眼差しそれ自体の来歴を「笑い」に絞って思想史的に紐解いていくことで、記事を書いた者の行為の意味を探るという形となる。
 民衆史の視点を拡げるために文化史を語る、こうした試みには、例えばジェンダー史に手本がある。バーカー=ベンフィールドの『感受性の文化The Culture of Sensibility』(1992年)は、18世紀の文化史について主流だった〈民衆文化vs.エリート文化〉という図式を〈放蕩主義の男性文化vs. “感受性”を掲げる改革主義の男性文化〉という図式へと読み替えている。つまり、事態の焦点となっているのは「男らしさmanliness」をめぐる論争であり、改革者は“感受性”を旗印に「民衆文化の改革」というよりは「男性文化の改革」を行っていたというのだ。なぜなら、“感受性”には男女の違いを超越して人間を完成させる可能性が秘められていたからである。こうした「風俗manners」の改革者の議論は、しかし、ブライソンが『礼儀から礼節へ From Courtesy to Civility』(1998年)でエリアスおよびフーコー双方の修正を念頭に置きながら明言したように、具体的な個人や集団の振る舞いを反映した報告というよりは、むしろ多重に階層化された社会における個人や集団の立ち位置を「風俗」によって象徴的に“自己成型”する行為と見るべきである。したがって、ディッキーが『残酷さと笑いCruelty and Laughter』(2011年)で、実証的に明らかにしたように、感受性が行き届きつつある筈の18世紀後半にあっても、不具者・老人へのいたずらや女性への性的暴力など、チャップブック顔負けの逸話が“冗談”として富裕層に読まれていても、何ら不思議はないのである。史料においてその都度の争点になっているものを、実際に進行していた大きな(しかも一本道の)変化の一場面だと想定することにも、その変化の舞台を「民衆文化」という歴史家の専門用語で語ることにも慎重になるべきなのだ。
 これらの指摘を念頭に、本報告が意図しているのは、ジェンダーの他、セクシャリティー、セクト、ジェネレーション、センスなど、「民衆」(が含意している「クラス」)以外に採用できる視点のリストに、(聞き慣れないが)「リジビリティーrisibility」を加え、笑いという視点を歴史学的に豊かにすることである。笑いをめぐる論争も、個人あるいは社会を記述する言語たりえた――こうした観点から今回の史料の内容と(思想史上の)笑いをめぐる議論を眺めるとき、「民衆文化」なる概念において構築されてきた歴史家の笑い理解には、再考の余地が十分にある、ということが示されるであろう。
 最終的には、笑いについての議論に大きく分けて3つの潮流があることを紹介し、18世紀の民衆儀礼あるいはユーモラスな事態を理解する上で、それらの相互作用を想定することが史料をより深く理解するために必要であることを主張したい。特に、3つの内の一つは近代の社会科学があまり関心を払ってこなかった領域に属するために、殊更の強調をもって提示したい。それは、笑いとはまずもって楽しい経験である、という単純な“感覚”である。そして、この立場を強調することは、18世紀文化史において、変化を記述する際に中心化されがちな“改革”とは異なるトピックを浮かび上がらせることでもある。

* 次回は10月21日(日)、東風谷太一氏によるご報告の予定です。



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